Poľnohospodári

Ekológia, duchovnosť a vedomosti

Ekológia, duchovnosť a vedomosti

Prečo je červená Kuba zelená? Čo umožnilo Indom Inuitov v najväčšej krajine na svete stať sa právoplatnými vlastníkmi pätiny kanadského územia? Ako vzniklo v Európe 130 tisíc fariem ekologického poľnohospodárstva? Prečo básnici ako Octavio Paz, miliardári ako Douglas Tompkins, teológovia ako Leonardo Boff, politici ako Misael Gorvachev alebo umelci ako Maurice Béjart uznávajú najvyšší podnik na obranu planéty? Prečo sa z roľníkov v Strednej Amerike alebo „bezzemkov“ Brazílie stávajú aktivisti agroekológie? Očakával niekto, čo dnes robí asi 2 000 vidieckych komunít v Mexiku, architekti inovatívnych projektov ekologickej inšpirácie? Čo viedlo k tomu, že viac ako milión Argentínčanov odhodilo menu a znovu vymenilo barter?

Zdá sa, že tieto otázky nemajú rovnakú odpoveď. A napriek tomu sú to zotrvačnosti, ktoré reagujú na spoločný impulz. Dnes vo svete sa nová sila (ideologická? Politická? Duchovná?) Odvíja ako tichý a hlboký proces, ako reťazová reakcia proti degradácii komodifikovaného a odľudšteného sveta. Sú to maličké, ale hmatateľné vyjadrenia nového planetárneho občianstva, predzvesť kvalitatívne odlišnej civilizácie, nádejné základy „alternatívnej moderny“. Zdá sa, že ich „politické filozofie“ sa už nehýbu konvenčnou ľavou a pravou geometriou, a keďže sa javia ako primárne civilné skúsenosti, sú mimo komplikovaných diskusií medzi štátnymi apoštolmi a vyznávačmi trhu. Sú to v podstate reakcie organizovaného občianstva pred perverzným globalizačným procesom, ktorý sa „neoliberálny sen“ snaží presadiť do všetkých kútov planéty. Je to znovuzrodenie utópie: hľadanie a budovanie udržateľnej spoločnosti.

O týchto nových sociálnych hnutiach je zdokumentovaných veľmi málo a oveľa menej sa vie o prameňoch, ktoré ich pohybujú. Napriek ich enormnej heterogenite a všestrannosti je ich hlavnou črtou to, že sú to iniciatívy uskutočňované aktérmi vybavenými určitým „druhovým vedomím“, novou etikou solidarity s ostatnými ľuďmi, s planétou a s ľuďmi, ktorí ju obývajú. . Svedomie, ktoré uznáva hranice prírody i zneužitia, ktoré sú voči nej spáchané, a preto sa obáva o prežitie ľudstva a jeho prostredia. A je to tak, že dnes už spoločnosť nemožno myslieť bez prírody a príroda sa už nedá vizualizovať bez spoločnosti. Tri storočia industrializácie, ktoré nám predchádzali, zahrnovali prírodné procesy v spoločenských procesoch a naopak.

Globálna spoločnosť dnes ovplyvňuje a vyvažuje niekoľko hlavných cyklov a procesov prírody a už teraz čelíme tomu, čo U. Beck (1998) nazval „rizikovou spoločnosťou“. Nezvyčajné klimatické udalosti posledného desaťročia (vrátane hurikánov, povodní, sucha a lesných požiarov), dopady priemyselných znečisťujúcich látok na zdravie a potraviny, diery v atmosfére a nové geneticky modifikované organizmy zavedené do poľnohospodárstva potvrdzujú toho. Zvyšovanie priepasti, ktorá oddeľuje bohaté odvetvia a krajiny od marginalizovaných a využívaných svetových konglomerátov, a degradácia najdôležitejších ľudských hodnôt sú ďalšími prvkami, ktoré prispievajú k zvyšovaniu nebezpečenstva pre dnešný svet.

Tieto nové sociálne hnutia však nevyživujú iba ekologizmus. Jeho ďalší veľký zdroj inšpirácie, či už výslovný alebo nie, pochádza z najmenej integrovaných a moderných enkláv sveta, zo zabudnutých civilizačných rezerv ľudstva: indických národov. Tieto pôvodné kultúry, ktoré hovoria asi 5 000 rôznymi jazykmi, tvoria nielen kultúrnu rozmanitosť ľudskej rasy, ich územia sa považujú za strategické, pretože sa zhodujú s biologicky najbohatšími oblasťami planéty (Toledo, 2000). V mnohých prípadoch sú tiež vlastníkmi obrovských lesných plôch alebo džunglí alebo vodných tovární, ktoré sa kilometre dolu využívajú v mestách a priemysle.

Jeho hlavný prínos je však ideologický a duchovný. Indický národ udržiava víziu sveta, ktorú už nemá racionálne a úžitkové vnímanie, ktoré prevláda v priemyselných priestoroch. Pre pôvodné kultúry nie je príroda iba úctyhodným zdrojom produkcie, je stredom vesmíru, jadrom kultúry a pôvodom etnickej identity.

A v podstate tohto hlbokého puta prevláda predstava, že všetky veci, živé aj neživé, sú bytostne spojené s človekom. Preto je každý deň spustených väčší počet pôvodných obyvateľov, ktorí hrajú hry politickej ekológie, a recipročne čoraz viac kontingentov ochrancov životného prostredia, ochrancov prírody a ekologických spotrebiteľov vkladá svoje úsilie do bojov o obranu kultúry. , komunálna samospráva a ich územia. Ekológia a indiánstvo, ktoré zďaleka nie sú rozdielnymi protestnými hnutiami, pretkávajú a preplietajú princípy tej istej utópie, čím živia perspektívu inej moderny.

A nielen duchovno a úcta k tradíciám, pamäti a prírodnému svetu, tieto nové prúdy sú napájané. Tiež nového typu vedeckých, technických a humanistických poznatkov, pružnejších, menej éterických a pozemskejších, oveľa viac určených potrebami ľudí, menej podmienených vedeckými elitami, alebo ako by povedal A. Koestler (1981), tým, že „akademickí jaskyniari“. 66 A je to tak, že v zápale sociálnych bojov praskla nová armáda vedcov (prírodných a sociálnych), technikov, humanistov, pedagógov, pedagógov a filozofov, niekedy s epistemologickým násilím, v súčasnom scenári poznania (pozri Feyerabend, 1982; Thuillier, 1990; Morin, 2001; Funtowicz a Ravetz, 1993; Leff, 2000). A práve oni prelamujú monopol kultúry, rozvracajú kánony teoretickej a metodologickej ortodoxie, odvážia sa kráčať novými cestami, ktoré označuje zdravý rozum, a odsudzujú morálnu korupciu inštitúcií a vedcov v službách vojny a trhu, špinenie reflexnou aktivitou v bahne hrnčiarskej konštrukcie novej utópie.

Táto bitka nie je len epistemologická, je to aj veda a technologická politika a nakoniec projekty a inštitúcie. Ak sa v roku 1992 počas „samitu Zeme“ v Riu de Janeiro otriasol svet súbežnou prítomnosťou asi 9 000 sociálnych organizácií zo 167 krajín, ktoré priniesli 25 000 militantov hľadajúcich „alternatívnu modernosť na pláže Flamengo“. „(Tento impulz dokázal prostredníctvom internetu dočasne spojiť 17 000 organizácií z celého sveta), o desať rokov neskôr sa na Svetovom sociálnom fóre v Porto Alegre stretlo viac ako 50 000 účastníkov z celej planéty, ktorí hľadali inú spoločnosť v výstavba novej utópie. A je to tak, ako tvrdí Tomás R. Villasante (1995) „... všetky imperiálne alebo globálne systémy, ktoré existovali, vždy inkubovali vo svojom interiéri alternatívne skúsenosti, ktoré ich skôr či neskôr priviedli k iným alternatívam spoločnosti.“

Autor: Víctor M. Toledo
Z knihy EKOLÓGIA, DUCHOVNOSŤ A VEDOMOSTI -od rizikovej spoločnosti k udržateľnej spoločnosti-
Dostupné vo formáte PDF na:
http://www.ambiente.gov.ar/infotecaea/descargas/toledo01.pdf


Video: Is Religion Man-Made? How Did Religion Start? The Evolution of Belief 2006 (Január 2022).